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Politica y marketing en España

He leído con atención lo que Montse publica en su blog Internet Política, a propósito del partido mayoritario de la oposición en España, el Partido Popular (PP): Entre el desconcierto y la confusión del PP, y Entre el desconcierto y la confusión del PP 2.

Sin ser experto conocedor del asunto, entiendo y hago mías las razones que Montse aduce en torno a diversas personas de ese partido, que no tengo el gusto de conocer. La razón que me lleva a hacer propios los argumentos de Montse estriba en el argumento central de su razonamiento, que no es otro que criticar la postura que hace de la política un ejercicio de marketing.

Los ciudadanos quizá seamos consumidores del mercado de oferta de productos de consumo. Y ahí están los expertos en mercaderes y mercadeo (o el aparentemente neutral "marketing") viendo cómo sacar el dinero de nuestos bolsillos para que entre en los de los mercaderes.

Me parece que la política es muy otra cosa. Los ciudadanos tratados como compradores y el voto o los políticos o sus ideales tratados como mercancía me parece sencillamente una aberración.

Cierto que el partido socialista practica exactamente esa misma manera deleznable (y muy eficiente) de hacer política. Pero el caso es que desde esa visión del mundo hoy (perdido en plan miltoniano el paraíso marxista-socialista) se entiende y se vende la política (social-demócrata, faltaría más) de un modo excesivamente parecido al de algunos telepredicadores evangelistas: como doctrina de salvación. Como religión new-age (de izquierdas de toda la vida) sin demasiados preceptos estables, excepto el del voto cada cuatro años.

Entiendo que -dejando aparte estos modelos carismáticos salvadores (neo-populismo de países no-tercermundistas)- es mejor fortalecer la sociedad civil en cuanto tal. No como mercado liberal (eso parece pretender el PP), ni como feligresía progre (eso parece salirle bien al Psoe).

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En Scriptor.org, más o menos al respecto:
-- Tras las elecciones, las asignaturas pendientes: economía para el Psoe, sociedad civil para el PP
-- ¿Por qué, o para qué ataca el Psoe y Zapatero a la Iglesia?
-- Alejandro Llano: Zapatero, maestro de sofistas, gurú de la confusión mental
-- Civic Humanism - A. Llano
-- Valor de la verdad y conveniencias pragmáticas

Tras las elecciones, las asignaturas pendientes: economía para el Psoe, sociedad civil para el PP

Pensando en Zapatero y el Psoe, tras estas elecciones saturnales en las que para ganar ha necesitado engullir a sus hijos (IU, ERC), y pensando en los malos augurios que se ciernen tras su astuto ocultamiento del asunto, la frase que viene al pelo es aquella de James Carville, asesor de Clinton: It's the economy, stupid! (no es la ideología ni la batalla con Rouco, amigo Zapatero, por mucho que quisieras y alguno diga). Quizá CIU le ayude a considerar seriamente el asunto, que es una dfícil asignatura pendiente.

Pensando en Rajoy y el PP, al comprobar que las que las cosas siguen igual, pero peor, se ven razones múltiples que no pocos vocean, entre las que se incluye la necesaria dimisión de Rajoy y la revisión profunda del Estado de las autonomías (reales y efectivas). Pero la asignatura pendiente, la idea que viene al pelo es la repetida por Alejandro Llano, que -en paralelo con la pensada para Zapatero- se dice así: Es la sociedad civil, estúpido! O sea, "la proyección social de la libertad. Una ciudadanía madura y responsable es el único antídoto eficaz contra la manipulación oportunista, la incompetencia y la mentira sistemática". Reformas de fondo para una sociedad civil de personas desengañadas de libertades evaporables.

De hecho, la síntesis es de J. P. Quiñonero, tomada del Financial Times, en su blog de título premonitorio Una temporada en el infierno: “El optimismo de Zapatero está fuera de lugar” [ .. ] “Rajoy, un líder poco convincente, queda fuera de juego” [ .. ] “Fragilidad económica de España” [ .. ] “El paro puede crecer” [ .. ] “España necesita reformas de fondo…”

PS. - Bienvenida, Rosa Díez (mejor, sin Savater como ideólogo de UPyD).

¿Por qué, o para qué ataca el Psoe y Zapatero a la Iglesia?

Escribo porque algún lector pide que lo haga sobre este asunto. No tengo toda la información al respecto, pero algo puedo decir por boca de otros que merecen confianza.

En términos generales, se puede apuntar en pocas palabras -y leyendo, por ejemplo, el reciente libro de René Girard, Achever Clausewitz- que 1) la creciente violencia mimética está convirtiendo la política en la guerra por otros medios (y no al revés) y 2) hay una gran tendencia castradora del sentido de la vida en sociedad que pretende expulsar la religión de la vida pública civil.

En tiempos electorales, y planteados por el Psoe como guerra de exterminio, las cosas se hacen para conseguir votos suficientes para -simplemente- vencer lo que impida seguir en el gobierno. Como la foto aquí puesta, ostentosa y provocadoramente seleccionada y publicada en primera página de algunos diarios.

¿Por qué, o para qué ataca el Psoe y Zapatero a la Iglesia?

Personalmente entiendo que se trata de una nueva operación de scapegoating, o maniobra distractiva de buscar un chivo expiatorio ( los Obispos españoles en plan René Girard y elecciones) que -al acosarlo- proporcione espectáculo mediático suficiente para distraer la atención de otros asuntos más problemáticos y perjudiciales para el que organiza la operación. También cabe responder la pregunta de modo más directo:

Atacan a la Iglesia:

1) Por calculado pragmatismo táctico: necesitan que, con esta especie de forzado guerracivilismo, no se le vayan los votos de su banda izquierda, e incluso pueda ganar algunos fronterizos de IU.

2) Por estrategia irracional, casi por "molesto principio", diga lo que diga la Iglesia: porque, poco dispuestos a deshacerse de una mentalidad que deriva hacia el totalitarismo (ver Drae) en su confusión de política y religión (basta recordar EpC), les molesta profundamente que alguna voz autorizada diga algo a la conciencia de las personas, acerca de cuestiones morales y cívicas.

Y, en esa tesitura, resulta natural pretender desautorizar y expulsar fuera del ámbito público la voz de la Iglesia, sea de los obispos o de los fieles corrientes y molientes, o la voz de cualquiera que diga alto y claro que ética y política no pueden desvincularse.

Razonamientos que -entre otros- interesan a este respecto:

Montse Doval, en Internet Política, La verdadera razón del ataque del gobierno a la Iglesia, o bien Zapatero abronca en público al nuncio, o bien La Plataforma de Apoyo a Zapatero insulta al PP y los obispos en su presentación.

Alejandro Llano, Mal menor y bien mayor: La nota de los obispos españoles ha recibido acusaciones tremendas. Pero no, desde luego, la de irrelevancia. El texto hace diana. Habla de la realidad social más candente y emite sobre ella un juicio moral, al que —desde la ética más depurada y exigente— no se le pueden hacer objeciones de peso (...)

José Apezarena, Coces contra el aguijón: El Gobierno y el PSOE han aprovechado la nota de la Conferencia Episcopal, que ofrece orientaciones morales con vistas al voto de las próximas elecciones, para montar una monumental gresca. Lo cual proporciona al menos dos pistas.

La primera, que les ha “picado”. Sobre todo la condena de la negociación política con ETA. La palabra “política” resulta aquí decisiva, porque lo que especifican los obispos no es que no sea posible hablar, sino que una organización terrorista no puede ser aceptada como interlocutor “político”. (...)

El Imparcial, Zapatero ordenó a su partido la ofensiva contra la Iglesia: Esta campaña debía durar alrededor de diez días y busca la vinculación de la Iglesia al PP para movilizar el voto radical de la izquierda, actualmente desmotivado. (...)

Regina Martínez Idarreta: Enfrentamiento Iglesia-Zapatero: (...) no es difícil encontrar socialistas muy "incómodos" con la deriva anti-clerical de Zapatero y con el hecho de haber resucitado un problema espinoso que todos pensaban amortizado por la Historia (...)

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(Actualización, 13 Feb. 08). No tienen desperdicio:
• Zapatero a Gabilondo (creyendo que el micrófono estaba cerrado): 'Nos conviene que haya tensión'.
• Ignacio Aréchaga: De obispos y elecciones (americanas)

Alejandro Llano: Zapatero, maestro de sofistas, gurú de la confusión mental

He tenido que hablar hace poco de los sofistas (en clase de Teoría de la Comunicación). He mencionado por supuesto a Gorgias de Leontino y he dedicado un tiempo a razonar que la comunicación pública, en su dimensión retórica, consiste en refutar con hechos el planteamiento sofístico y solipsista de Gorgias.

Y no precisamente en practicarlo, como parece que desde el gobierno español se pretende instaurar en la vida social española. (Esto lo pensé, pero no lo dije a los presentes en el aula, porque -entre otras cosas- son ciudadanos de quince países, de cuatro continentes, y en prácticamente nada les corresponde estar al día de los desmanes políticos hispánicos. Y recordé un artículo reciente, de mi amigo y colega Alejandro Llano -siempre respetuoso y amante de la verdad-, un artículo reciente que puede leerse aquí, más abajo).

Vulevo un momento a Gorgias. Es sabido que este autor del perdido texto "Sobre la No-Existencia o Sobre la Naturaleza" argumentaba que el lenguaje es lo único válido que realmente existe, porque permite lograr lo que cada cual pretenda. Y razonaba (mal) encadenando estas tres proposiciones: "1) nada existe; 2) si algo existiera, no podría ser conocido; 3) si algo pudiera ser conocido, no podría ser comunicado".

Es todo un programa de nihilismo intelectual, muy útil para la manipulación de "los demás" desde la propia arbitrariedad en el poder político y los medios de comunicación afines. Y es todo un programa de "Educación cívica", en la que sólo interesa practicar la argumentación sofística, como Platón reprochaba a Gorgias, cuyo objetivo único -como también le reprochaba Aristóteles- consiste en lucrar el máximo de poder, fama y dinero engañando con sofismas la credulidad de la gente.

Hubiera podido ilustrar a mis oyentes romanos con unos cuantos ejemplos tomados de aquí y de allá en los medios de comunicación hispanos, acerca de la ejecutoria sofística del señor Zapatero, pero no lo hice.

Ahora, sin embargo, al margen de razonamientos académicos, no me resisto a publicar aquí el texto completo del artículo de Alejandro Llano (en Gaceta de los Negocios, $) que ayuda a calificar con precisión uno de los rasgos más dominantes en la esquiva figura del personaje más nefasto que -con su sofistería- ha logrado y logra aún el apoyo de no pocos conciudadanos. Dice así:

Los sofistas

Especializados en convertir el argumento más débil en la razón más fuerte, los sofistas manejan el lenguaje como un instrumento puramente utilitario para convencer a los demás de aquello que a los propios sofistas les conviene. Hablar ya no es una actividad que esté al servicio del encuentro con la verdad, sino que se encamina al logro del poder. Parecen sabios, pero no lo son. Tampoco el sofista se identifica con el retórico. El retórico trata de hacer verosímil lo verdadero, mientras que el sofista intenta hacer verosímil lo falso.

A los sofistas griegos, Platón los llamó mercaderes ambulantes de golosinas del alma. Ahora bien, su vigencia no se limita a la antigüedad clásica. Los sofistas han revivido y hoy se los encuentra por todas partes. Expenden ideas-basura, comida rápida para alimentar mentes adocenadas por medios de comunicación que ocultan datos y —por poner un caso reciente— han pasado de ser periódicos de referencia a prensa amarilla, según ha dicho Hermann Tertsch [ver, p.e., aquí] acerca de un diario madrileño del que tuvo que salir por atreverse a decir la verdad.

En la España actual la sofística ha dejado de ser una curiosa anomalía para convertirse en un fenómeno global [ver, p.e., aquí].

Alejandro Llano, "la verdad como pasión"

Dado que en el post anterior hablo al final de la cuestión de la verdad, y quizá no parezca suficiente la referencia sobre ella, ni sobre Alejandro Llano, reproduzco a continuación, con el permiso del autor y de la revista que lo publicó, un ensayo de Alejandro Llano, titulado "La verdad como pasión", publicado en Nuestro Tiempo, mayo 2005.

Entre otras, el texto hace mención de unas palabras de Ortega y Gasset, "la verdad es una necesidad constitutiva del hombre (...). Este puede definirse como el ser que necesita absolutamente la verdad y, al revés, la verdad es lo único que esencialmente necesita el hombre, su única necesidad incondicional". Y como también hace mención de Joseph Ratzinger cuando afirma que "...en el hombre no puede haber justicia si se niega radicalmente la verdad", sólo queda invitar a leer el texto que sige:

Alejandro Llano: "La verdad como pasión" Decía el poeta alemán Heinrich von Kleist que "el paraíso está cerrado y el querubín se halla a nuestras espaldas; tenemos que dar la vuelta al mundo para ver si el paraíso no está quizás abierto aún en algún lugar del otro lado, detrás de nosotros". La cultura moderna y la existencia actual se presentan como impregnadas de esta conciencia desencantada de encontrarse fuera del Paraíso, en la prosa del mundo y en su red de discordancias irreconciliables. El hombre actual es el protagonista pasivo de una escisión que lo aparta de la totalidad de la vida y lo divide incluso en su ser íntimo. Las contradicciones del reciente proceso histórico -entre emancipación y violencia, liberación y desposesión del hombre aislado- parecen gritar al individuo que en el marco de la lucha general no puede recurrir a valores universales, capaces de justificar definitivamente su opción, de una vez por todas. Como ha sugerido Claudio Magris, toda opción presenta el riesgo llevar consigo la conciencia del agravio a quien ha preferido otra distinta o enfrentada a aquélla. La relativización de todos los valores -el relativismo ético- se presenta ante muchos de nuestros contemporáneos como la única posibilidad de superar ese mal radical que implican las convicciones morales absolutas, la única forma de abandonar la conciencia de culpa que acompaña a toda actuación seria, para alcanzar así una presunta "nueva inocencia”. (->)

Revolución sexual y dominio del deseo: ¿hacia una dictadura "queer"?

Hasta este momento, no está nada claro que el sentido común cívico y democrático admita que una minoría muy minoritaria tenga el derecho de tomar revolucionariamente el poder (político – mediático) e imponer a la mayoría muy mayoritaria su modo de ver las cosas.

Una minoría dispuesta a imponer una especie de "dictadura queer”, que suple la fallida "dictadura del proletariado" y exalta el materialismo de la sensibilidad y del cuerpo humano, renegando del espíritu humano. Los tiempos y los modos no son los mismos, desde luego, pero tampoco deja de ser patente que hay un efecto de calco materialista muy explícito entre lo que hasta hace poco pretendía la dictadura del marxismo, y lo que hoy pretenden los movimientos gay tanto como los orientalismos tipo new age.

Algo de esto viene a decir Massimo Introvigne al hilo de la lectura del libro de Thibaud Collin,"Le Mariage gay, les enjeux d’une revendication". (Ya mencionamos aquí la versión original francesa de un interesante comentario sobre este libro, y la traducción al español que ofrece Marta Salazar). Al respecto, no está de más leer el artículo descriptivo y medianamente pesimista de Stephanie Coontz, “The New Fragility of Marriage, for Better or for Worse”, (The Chronicle Review, May 6, 2005). Pero volvamos a hablar de lo mencionado por Collin e Introvigne, antes de ofrecer más abajo el breve texto italiano de éste último ("Matrimonio e famiglia: attenti al golpe delle minoranze gay", Il Giornale, 24 giugno 2005).

El caso es que hoy está planteada una “revolución” en este sentido respecto de la institución familiar. Hay una “minoría iluminada”, revolucionaria, como en su momento fue la minoría comunista, que parece como si tuviera el derecho y el deber de tomar o asumir el poder (político, económico, mediático) e imponer a la mayoría la dictadura de sus ideas o principios.

René Girard: ¿es verdadero el Cristianismo?

Un lector de este weblog, José Luis Mira Torres, ha escrito aquí mismo que "es un bálsamo encontrar algo escrito sobre Girard en español". Lo decía a propósito del post publicado con ocasión del libro de Alejandro Llano, "Deseo, violencia, sacrificio. El secreto del mito según René Girard" (Ed. Eunsa, Pamplona, 212 pp., €14). Y supongo que también a propósito del texto de la ponencia de Alejandro Llano en el Seminario interdisciplinar permanente "Poética y Cristianismo", que acompaña esa breve noticia. Desde luego, el texto tiene indudable fuerza y es inevitable que despierte y confirme el interés por los recientes trabajos de Girard.

Para abundar, vale este otro texto de Alejandro Llano, que expone la respuesta de Girard acerca de la verdad del Cristianismo, siempre a partir de su teoría acerca del "deseo mimético", nacida al hilo de la lectura y estudio de textos literarios. [El autor y la revista en donde ha sido publicado autorizan que aparezca en este weblog].

¿Es verdadero el Cristianismo? La respuesta de René Girard Por Alejandro Llano La pieza doctrinal clave de este pensador es la teoría del deseo mimético, según la cual los deseos humanos más relevantes desde un punto de vista antropológico, cultural y religioso no suelen ser naturales y espontáneos, sino aprendidos de otros, imitados de otros. A mi juicio, este planteamiento reviste hoy la máxima actualidad, porque pone en tela de juicio el papel incuestionado que la filosofía posmoderna del estructuralismo tardío concede a una concepción unívoca y omnipresente del deseo. Se podría decir, irónicamente, que Girard lleva a cabo una auténtica deconstrucción del deseo.

No "todo da igual" en Europa: visión cristiana del trabajo y la libertad

Se ha escrito mucho sobre la (no)-mención del cristianismo en el texto final de la Constitución europea que en los próximos meses será propuesta en referéndum a los ciudadanos de los distintos países europeos. Con independencia del modo en que se plantee la cuestión, y de las razones políticas que se esgriman para inclinar los votos hacia uno de los dos polos de la alternativa, pienso que no está de más tener en cuenta -a este respecto- algo que Alejandro Llano escribió hace unos meses acerca del sentido de la libertad y el trabajo, un sentido nacido y desarrollado en Europa de la mano de una visión cristiana de la realidad.

En un contexto en el que se piensa que la "laicidad" de los Estados (el respeto de todas las creencias por parte del Estado) puede entenderse como puro "laicismo" (la tendencia a eliminar el hecho religioso del espacio público de las sociedades), no está de más considerar alguno de los implícitos de este equívoco. Recordando el sentido del "laicismo" que viene con las palabras de Juan Pablo II a los diplomáticos el pasado 12 de enero 2004 (leer el texto completo en español, or read it in english).

Esos implícitos también aparecen en la lectura del escrito de A. Llano, que es anterior a esa fecha. Entre otras cosas -y por lo que mira a la libertad y al trabajo creativo- queda de manifiesto que "la índole proyectiva de la libertad –que no sea sólo "libertad-de", sino, sobre todo, "libertad-para"– es imprescindible para desplegar en toda su envergadura un trabajo creativo."

Alejandro Llano: Trabajo y libertad Poco antes de que fuera nombrado ministro de Educación en Francia, tuve ocasión de discutir públicamente con Luc Ferry acerca del proceso europeo de modernización. El filósofo francés mantenía que la idea central de la Europa moderna es su oposición a todo planteamiento religioso y, en especial, a la concepción cristiana de la sociedad. La verdad es que, sin gran esfuerzo, pude mostrarle que, sin la versión cristiana del mundo, la ciencia, la técnica, los derechos humanos y la propia democracia liberal no sólo resultarían inviables, sino que serían impensables.

Deseo, violencia, sacrificio: A. Llano sobre R. Girard y el mito

Alejandro Llano acaba de publicar el libro "Deseo, violencia, sacrificio. El secreto del mito según René Girard" (Eunsa, 212 pp., €14). Alejandro Llano, atento siempre a las cuestiones más inquietantes de nuestro tiempo, nos dice que vivimos en una época de deseos desbordados. Pero lo que apetecemos no son los objetos de uso y consumo: deseamos ser como las personas que los poseen. El "otro" se convierte a la vez en modelo y rival. Frente al simplismo antropológico, resulta que el amor es triangular. Esto genera una violencia latente o explosiva que celebra su triunfo en el terrorismo internacional.

La violencia generalizada hunde sus raíces en los mitos de las culturas primitivas y está en el origen de las religiones ancestrales. Alejandro llano nos presenta a René Girard como el pensador más penetrante y provocativo de la hora presente, que ha mostrado que el secreto del mito se desvela en la Pasión de Cristo. Como advierte en la contraportada, este libro habla de los temas sobre los que está prohibido hablar.

El pasado 1 de marzo 2004, Alejandro Llano participó en el "Seminario Interdisciplinare Permanente di Poetica & Cristianesimo", que tengo el honor y el gusto de dirigir, en la Facoltà di Comunicazione Sociale Istituzionale de la Pontificia Università della Santa Croce, en Roma. En su Ponencia habló de "La antropología de la religión según René Girard", haciendo explícita mención de las cuestiones que figuran en el título del libro que acaba de publicarse. Un libro que -desde luego- merece la pena leer.

A continuación figuran unos párrafos iniciales de la mencionada Ponencia, que permiten situar la figura de este humanista contemporáneo [para el texto completo en español e italiano, ver al final de estos párrafos]:

Girard, católico declarado, está convencido de que la inteligencia cristiana no puede prescindir de la antropología cultural, escasamente tenida en cuenta hasta ahora, incluso tras el giro antropocéntrico de la teología desde el segundo tercio del siglo XX. Además de poseer un impresionante conocimiento de las culturas primitivas y de la mitología primitiva o clásica, le impresionan sobre todo las figuras de Sigmund Freud y de Claude Lévi-Strauss, que tan decisivamente han influido en el actual panorama francés de las ideas, al que Girard pertenece y del que se nutre, aunque haya transcurrido la mayor parte de su carrera académica en Estados Unidos, especialmente en las Universidades John Hopkins y Standford, donde ahora sigue investigando a pleno rendimiento.

Sobre la "conspiración leal"

Es de justicia para con los lectores traer a esta posición de "post", un texto que se encuentra entre los "comments" de este mismo weblog, porque quizá ahí podía pasar inadvertido a un lector apresurado. Responde a una pregunta formulada por Carmen Sofía Brenes a Alejandro Llano, a propósito de un aspecto mencionado en "Cuatro días de ira". Y lo hace enviando un email a la autora de la pregunta, mencionado su "incompetencia técnica" en el manejo del sistema del weblog... Esta es la pregunta:

"Agradezco mucho haber tenido acceso a este análisis, sobre todo porque en estos tiempos, en los que mientras yo escribo aquí, hay alguien no sé dónde planeando otro atentado, es muy saludable y necesario pararse a pensar. Y muchas veces esto sólo es posible, si se escucha a otros que saben de lo que hablan. Y me parece que éste es el caso.

"Me gustaría saber algo más sobre esa “conspiración leal” de la que se habla: ¿quién, cómo, en torno a qué temas?

"Ah, y si es posible, una pista sobre por dónde puede empezar un ciudadano de a pie a “pararse a pensar con profundidad y rigor” que se recomienda."

Y esta es la respuesta ofrecida por Alejandro Llano:

1) La expresión "conspiración leal" se sitúa en el contexto teórico de lo que podríamos llamar "republicanismo" o "humanismo cívico". Se trata de que los ciudadanos asuman la responsabilidad que les compete en la promoción del bien común, frente al estatismo y al mercantilismo, es decir, frente al monopolio del Estado y del mercado, que manejan los dos medios de intercambio simbólico circulante aparentemente más poderosos en la actualidad: el poder y el dinero. La actual situación produce, casi inevitablemente, la marginación de la gente normal y corriente, que carece de información relevante y de influencia, para hacer viable su aportación a la cosa pública. Porque, además, los "mass media" están, a su vez, en manos de monopolios blindados, en los que muchas veces se entreveran las terminales del Estado y del mercado.

Si se procura intervenir de manera sencilla y "cándida", no se consigue nada; o, mejor, lo que se logra es recibir un fuerte varapalo de los poderosos, a quines nada molesta más que la interferencia de agentes no acreditados por ellos mismos.

La violencia trivial

El bombardeo sistemático de poblaciones civiles en ciudades alemanas por parte de la aviación aliada, avanzada ya la Segunda Guerra Mundial, es uno de los sucesos más siniestros y menos conocidos de la historia del siglo XX. El penetrante escritor W. G. Sebald, muerto en accidente automovilístico hace un par de años, ha examinado las causas y consecuencias de tal fenómeno en ese libro estremecedor titulado Sobre la historia natural de la destrucción. Además de recomendar su lectura, sólo me quiero fijar ahora en uno de los efectos de esos ataques arbitrarios, sin verdadera utilidad estratégica, del que han dejado constancia los escasos recuerdos escritos que han llegado hasta nosotros. Se trata del silencio –hondo, prolongado- de quienes habían presenciado aquellas masivas explosiones, aquellos pavorosos incendios, y salvaron la vida por poco. No tenían nada que decir ni querían conservar ningún recuerdo. Todo era demasiado terrible. Sebald no deja de señalar que los pocos que hacen literatura de estos acontecimientos patéticos tienen un pasado cercano al nazismo y están dominados por un afán de notoriedad.

René Girard y "Cuatro días de ira" de Alejandro Llano

Alejandro Llano es filósofo, profesor en la Universidad de Navarra y muy buen amigo desde hace mucho tiempo. A partir de estas fechas, participará habitualmente en "Scriptor.org - The Back Porch". Acaba de publicar un interesante y urgente escrito, a propósito del atentado terrorista en Madrid y las inmediatas elecciones políticas en España. Diciendo cosas muy razonables, el análisis de los sucedido resulta realmente excelente. Y destaca, a mi modo de ver, por ofrecer una fuerte y original explicación racional que sin duda viene en ayuda al intentar hacerse cargo de lo sucedido en esos días. Se trata de una explicación que entronca en buena parte con el pensamiento de René Girard, al hablar de la afectividad, las masas, la violencia, etc. Y sobre todo del papel de "chivo expiatorio" (scapegoat) que José María Aznar ha desempeñado en esos cuatro días que han cambiado tantas cosas, a corto, medio y largo plazo. Dice tras las primeras frases acerca de esos "Cuatro días de ira": (...) "Las cuatro fechas que van del 11 al 14 de marzo deberían habernos enseñado muchas cosas. Pero me temo que no las hemos aprendido.     "(...) La determinación de los futuros cuatro años se condensa en cuatro días y se ventila en cuatro horas. Mala cosa. Cierto es que un atentado terrorista de la magnitud del que hemos sufrido no facilita la serenidad ni el sosiego. Pero son precisamente estas ocasiones las que exigen más ponderación y objetivad. En cómo se reacciona ante este tipo de catástrofes se manifiesta la madurez de las personas y de los países. La respuesta de los españoles ha sido magnífica en el plano humanitario, pero muy deficiente en el terreno político. El sentimiento impulsó al socorro de las víctimas y a la solidaridad con los allegados. Sin embargo, la emotividad no es buena consejera para el encaminamiento de la cosa pública.     "Los lectores del antropólogo y sociólogo francés René Girard no habrán dejado de descubrir una estructura en cierto modo mítica tras esa reacción pública."(...) El artículo se puede leer descargando aquí una versión .pdf del texto, que no es directamente accesible en la dirección del semanal "Alfa y Omega", donde se publica.

Civic Humanism - A. Llano

Civic Humanism is one de most relevant theories in present day political philosophy. Its main characteristics are the rejection of radical individualism, the emphasis on the social and political responsibility of citizens, and the consideration that the realisation of a mature personality is only possible through communities on pre-political and pre-economical levels. There is a continuity from the start of Civic Humanism in Renaissance until its revival in XX Century. Alejandro Llano defends as well that the philosophical roots of Civic Humanism can be found in the aristotelian practical philosophy, especially in the notions of good citizen, good life, common good and teleological praxis. This blog has a friendly relationship with both, the Civic Humanism and Alejandro Llano.

Humanismo cívico
Alejandro Llano Cifuentes

Vivimos un panorama social inédito: millones de personas compartimos espacios colectivos llamados ciudades, en cuya configuración cada día nos involucramos más. ¿Hay un camino adecuado para satisfacer las auténticas necesidades de la sociedad? En este texto, tema de su último libro (Ariel. Barcelona, 1999), Alejandro Llano analiza con agudeza la realidad actual y la vía que podría acercarnos a esa sociedad justa, ordenada y participativa que anhelamos todos.

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La presente situación cultural y política viene marcada por el gran debate acerca del final de la modernidad que se inició hace unos quince años, aunque sus precedentes se remontan al período de entreguerras. La polémica ha perdido fuerza, pero no está agotada, todas las confrontaciones actuales son (en algún sentido) como corolarios de la discusión básica.

La llamada revolución de 1989, cuyo acontecimiento simbólico es la caída del muro de Berlín, se conecta a este debate. El marxismo representaba, en cierto sentido, la culminación de la modernidad ideológica y política; su derrumbamiento histórico ha afectado a su supuesta contrapartida, es decir, al liberalismo (aunque éste parezca gozar de mejor salud). El final de la guerra fría ha conducido a una especie de pax americana, caracterizada por la desorientación en las relaciones internacionales (organizadas antes en torno al eje antitético Washington-Moscú) y la proliferación de conflictos marginales, situados la mayoría en países del «tercer mundo», a excepción de los Balcanes.

El gran interés de la polémica sobre el final de la modernidad estriba en que, al hilo de ella, la situación intelectual se desbloquea, y es posible cuestionar públicamente las tesis dominantes durante dos siglos en Europa y Norteamérica. Tales teoremas son, esencialmente, los de la Ilustración o «primera modernidad»: implacable racionalización del mundo y la sociedad a través de la ciencia y la tecnología; progreso histórico indefinido; democracia liberal como solución de todo problema político y social; revolución como método fundamental para liberar pueblos e individuos.

Tomamos conciencia de la crisis de la modernidad por evidencia histórica: prácticamente ninguna de sus anticipaciones llega a cumplirse. Acontecen, sin duda, múltiples «progresos» pero la magnitud de los «efectos perversos» es tal que, en el balance del siglo XX, dudamos en calificar su saldo como humanamente positivo.

La amplitud y profundidad de esta decepción no es casual: apunta a las raíces filosóficas de tan variadas frustraciones. El núcleo mismo de la crisis ya había sido detectado por la fenomenología de Edmund Husserl, que es un antipositivismo radical y descalificación drástica de las grandes ideologías del siglo XIX. En realidad, la explicación positivista del hombre está hoy teóricamente abandonada, pero sus consecuencias culturales son aún muy fuertes.

El abandono del positivismo y el avance hacia lo que Wittgenstein llamó realismo sin empirismo (considerado por él como «lo más difícil en filosofía»), constituye un signo claro de que estamos penetrando en esa terra incognita llamada «postmodernidad».

Valor de la verdad y conveniencias pragmáticas

Al proponerme escribir en este blog acerca de los asuntos relacionados con la ficción y la no-ficción como formas de comunicación pública, y en concreto acerca de la búsqueda de la verdad como objetivo de la comunicación (tanto en la expresión artística, cinematográfica o literaria, etc., como a través del periodismo, la propaganda o la publicidad), he contado con que hay mucho y muy bueno ya escrito a este respecto. No solo en el contexto directo de la comunicación, sino sobre todo en el de su fundamentación filosófica.

Mal suele ir una ciencia o un saber cuando, consciente o inconscientemente, no sabe de qué filosofía depende. En este caso, el campo filosófico más cercano a la comunicación es el de la filosofía práctica. Un amplio territorio asociado a las acciones humanas libres, y habitualmente orientado hacia asuntos de índole política y ética. Entiendo que el amplio panorama de la comunicación pública se inserta con gran naturalidad en este mismo contexto, añadiendo a la política y la ética, los asuntos de índole poética, retórica y estética. Y de este contexto filosófico práctico vendrán textos ajenos que iluminen o tomen en consideración cuestiones de comunicación.

El valor de la cita y reenvío a un texto ajeno tiene desde luego que ver con el reconocimiento y la deuda contraída con quien ha dicho quizá mejor, pero siempre antes, lo que uno mismo se disponía a expresar.

En este sentido se puede entender la mención del trabajo de mi colega y amigo Jaime Nubiola en torno a la búsqueda académica de la verdad, desde la perspectiva de un pluralismo no relativista:

(...) "Quiero defender el pluralismo epistemológico, esto es, el que los problemas y las cosas tienen facetas, distintas caras, y que hay maneras diversas de pensar acerca de ellos, y quiero al mismo tiempo rechazar el escepticismo relativista y el pragmatismo vulgar que frecuentemente suele asociarse a esta posición. Pretendo persuadir a los lectores de que el rechazo del fundacionalismo cientista o del fundamentalismo ético no lleva necesariamente a un relativismo escéptico, sino que, de la mano de la tradición pragmatista y de la mejor tradición aristotélica, es posible ensayar una vía intermedia que defiende un falibilismo sin escepticismo y un pluralismo cooperativo.

"Un pragmatismo pluralista sostiene -con Hilary Putnam- que no hay algo así como una versión privilegiada del hombre y del mundo que es la que la Ciencia nos ofrece, sino que las ciencias son actividades humanas cooperativas y comunicativas mediante las que los seres humanos progresamos realmente, aunque no sin titubeos ni errores, en nuestra comprensión del mundo y de nosotros mismos. Tal como veo yo las cosas, el pluralismo no relativista que defiendo no sólo es uno de los mejores resultados de la investigación científica contemporánea para progresar en la comprensión de la verdad, sino que además es el requisito indispensable para una organización social realmente democrática."(...) ["La búsqueda de la verdad": ver aquí el texto completo]

En este sentido también, desde luego, se pueden entender los párrafos que siguen a continuación, extractados de una conferencia. Son de mi amigo y colega Alejandro Llano, y vienen a propósito de la actual trivialización de la verdad y del necesario coraje ético para anteponer el valor de la verdad ante las sugerentes conveniencias pragmáticas que nos rodean. [Al final hay un link para descargar el texto completo.]

Alejandro Llano * "El hombre, ante la sociedad de la información: luces y sombras" (...) En la sociedad de la información y el conocimiento el valor por antonomasia debería ser la verdad. Y por eso lo más notorio de una configuración social en la que el saber constituye su misma médula estriba en que la cuestión de la verdad se ha trivializado. Lo más grave no es que se mienta con demasiada frecuencia, sino que en cierto modo se vive de la mentira. Se da por supuesto que lo que se dice y se mantiene como cierto no es precisamente lo verdadero, sino lo plausible, lo conveniente, lo admitido, lo correcto… La pretensión de encaminar toda la vida hacia la verdad se considera utópica e, incluso, perjudicial. Porque mantenerla conduciría a posturas arrogantes, totalitarias e incluso fundamentalistas. La verdad resulta peligrosa: es preciso sustituirla por variantes más ligeras y menos comprometidas. Si la entraña de la democracia es el diálogo, entonces –así piensan no pocos– es preciso ser moderadamente relativistas, porque tal parece el único modo de mantener una postura sin pretensiones absolutas, que evite ofender a quien sostiene otra contraria a la mía. Como dice Claudio Magris, toda opción categórica lleva consigo la conciencia del agravio a quien ha preferido otra distinta o enfrentada a aquélla. La relativización de todos los valores se presenta como la única posibilidad de superar ese mal radical que implican las concepciones morales absolutas, la única forma de abandonar la conciencia de culpa que acompaña a toda actuación seria, para alcanzar una nueva inocencia. Según mantiene Gianni Vattimo, el más conocido representante del pensamiento débil, se trata de proceder a la reducción final de todo valor de uso a valor de cambio. Liberados los valores de su radicación en una instancia última, todos se hacen equivalentes e intercambiables: cada valor se convierte en cualquier otro, todo se reduce a valor de cambio y queda cancelado todo valor de uso, toda peculiaridad inconfundible o insustituible. Economicismo y relativismo se dan la mano. Cualquier realidad se puede convertir en cualquier otra, y adquiere de este modo la naturaleza del dinero que puede ser permutado indiferentemente por cualquier cosa. La apoteosis del mecanismo del cambio, extendido a la vida entera, celebra la desposesión de la persona, a la que se arrebata radicalmente su dignidad. Todo intento de restablecimiento social del valor absoluto de la persona humana será considerado, entonces, como una agresión injustificable y resultará, por lo tanto, ignorado, o, si esto no es posible, duramente combatido por los medios de información, por el Estado, por el mercado y por la entera cultura dominante. Hoy resulta intempestivo –arriesgado incluso– apelar a una fundamentación metafísica y antropológica para salir al paso de un relativismo moral que se presenta como esa nueva inocencia, situada más allá del bien y del mal. Estamos acostumbrados a aceptar la visión oficial del relativismo como algo ingenuo y hasta divertido, que contrasta con los ceños fruncidos del fanatismo y la intolerancia, condensados precisamente en el rótulo fundamentalismo. La levedad del permisivismo convierte a la ética en estética, o incluso en dietética, porque los únicos mandamientos incondicionales son actualmente los del disfrute dionosíaco y los de la higiene puritana. Como dice de nuevo Magris, los nuevos personajes, «emancipados con respecto a toda exigencia de valor y significado, son igualmente magnánimos en su indiferencia soberana, en su condición de objetos consumibles; son libres e imbéciles, sin exigencias ni malestar, grandiosamente exentos de resentimientos y prejuicios. La equivalencia y permutabilidad de los valores determinan una imbecilidad generalizada, el vaciamiento de todos los gestos y acontecimientos». Sólo que, al convertir incluso a las personas en objetos consumibles, el relativismo consumista adquiere una deriva cruel. Porque habría que caer en la cuenta de que lo que el permisivismo permite es justamente el dominio de los fuertes sobre los débiles, de los sanos sobre los enfermos, de los ricos sobre los pobres, de los integrados sobre los marginales. El relativismo ético absolutiza los parámetros culturales dominantes. Lleva, así, a un acomodo a las fuerzas en presencia, que acaba por anestesiar la capacidad de indignación moral, el coraje ético necesario para proclamar que la verdad es la perfección de la persona humana, que sólo puede mantenerse desde una renovación de la comprensión del ser del hombre. Sin el campo de juego que abre el amor a la verdad, la libertad humana se ve ahogada por el temor y el sentimentalismo, por el sofocante encapsulamiento afectivo del subjetivismo, o por la violencia que se desprende del pragmatismo. (...) ____ * Descargar aquí el texto completo en .pdf